В Намибии живёт племя "химбу", в котором датой рождения ребёнка считается не момент его появления на свет и не дата его зачатия, а тот день, когда его матери пришло в голову завести ребёнка.

Когда женщина решает иметь ребёнка, она удаляется куда-нибудь под деревце и вслушивается в тишину, пока не услышит песни ребёнка, просящегося в мир.

Далее...



Услышав песню, она идёт к мужчине, который будет отцом ребёнка, и учит его этой песне. Потом, когда они любят друг друга, чтобы зачать ребёнка, они опять поют эту песнь, призывая его.

Когда же мать тяжелеет, она учит этой песне деревенских повитух и старших женщин. В итоге, когда ребёнок рождается, старшие женщины и все вокруг поют эту песнь, приветствуя его.

Пока ребёнок растёт, другие жители тоже заучивают песню ребёнка. И если вдруг ребёнок упадёт, ударится коленкой, кто-то поднимет его и споёт ему его песню.

Когда ребёнок делает что-то доброе, когда проходит обряд инициации, то, почитая подростка, деревенские поют его или её песню.
Есть ещё один повод для пения.

Если вдруг люди совершают недоброе, нарушая социальные нормы, таких ставят в центр селения, народ окружает их и опять поёт им их песни.

Племя считает, что антиобщественное поведение исправляется не наказанием, а любовью и уважением к личности. Когда узнаёшь свою собственную песню, исчезает желание или необходимость делать нечто, огорчающее других.

Это проходит через всю их жизнь. Песни поют совместно супруги. Наконец, когда человек лежит в постели и близок к смерти, вся деревня, зная его или её песню, поёт её в последний раз.

Когда знаешь это, язык не поворачивается назвать это племя недоразвитым, отсталым или диким.

Если всё и вся мерить так, как нас приучили — уровнем развития технологий и вещей, — то они и вправду не изобрели iPhone 6 Plus, не загрязняют, не уничтожают планету и окружающую среду.

Но они сохранили, сберегли намного более ценные вещи - культуру человеческих взаимоотношений, переданную им предками...


Тот самый психолог